Feng Shui

FUNDAMENTOS DO FENG SHUI

BREVE HISTÓRIA DO FENG SHUI

Há milhares de anos atrás, os antigos xamãs da China, adivinhadores e reis-sábios estabeleceram os três blocos fundamentais do feng shui: a bússola, o bagua (oito trigramas) e a teoria da mutação (como apresentada no I Ching). A lenda afirma que durante a época do Imperador Amarelo na China pré-histórica, a bússola era originalmente usada para navegação. Esta bússola de navegação seria modificada posteriormente para ser utilizada no feng shui.

ba gua

No início da dinastia Chou (1122-207 A.C.), o Rei Wen foi o primeiro a usar o ba gua para descrever os padrões de mudança no mundo natural. Por volta do século VIII A.C., os chineses estavam usando o ba gua e a teoria da mutação para promover o fluxo de energia nutritiva dentro de uma cidade ou de um palácio e, assim, trazer harmonia e riqueza para o reino.


Kan-yu / Feng shui do domínio Yin e Yang

A dinastia Han (206 A.C - 219 D.C.) viu a fundação da arte do Kan-yu (kan significa "montanhas" e yu significa "lugares baixos"), ou o estudo da energia transportada nas formas da terra. Kan yu foi defendida pelos Taoistas Huang-shih Kung e Ching Wu, que argumentaram que os corpos geológicos, particularmente as montanhas e rios eram cheios de energia vital. Os caminhos da energia nas montanhas são chamados de veias do dragão, enquanto que os caminhos das águas são chamados de dragões de água.

Os antigos chineses pensavam que a energia da terra poderia criar ou quebrar um reino. Por exemplo, se a cidade capital fosse construída sobre uma terra com energia nutritiva, o país prosperaria; se fosse construída sobre uma terra com energia maléfica, o país sofreria catástrofes. Da mesma forma, se um imperador fosse enterrado em ou perto de formas terrestres com energia positiva, sua dinastia duraria, e se ele fosse enterrado em ou perto de formas terrestres com energia negativa, sua dinastia cairia. Na verdade, kan yu foi inicialmente utilizado apenas por imperadores e nobres para selecionar locais de enterro propícios. Foi somente na dinastia Chin (265-420 D.C.) que os cidadãos comuns começaram a usar o kan yu para escolher locais para casas (Feng Shui do domínio Yang) e locais de enterro (Feng shui do domínio Yin).

Escolas de Feng Shui / O Luo Pan / O sistema das Estrelas Voadoras

As dinastias Tang (618-906 D.C.) e Sung (960-1279 D.C.) foram as eras de ouro do kan yu. Na Tang, a bússola geomântica (luo pan), com suas vinte e quatro direções e dezessete anéis, foi incorporada à prática do kan yu. (Os luo pans de hoje diferem apenas levemente dos luo pans da dinastia Tang). Yang Yun-sun, o maior mestre da era e fundador de ambas as escolas de feng shui Três Períodos (San-yüan) e Três Combinações (San-ho), teorizou que você poderia mapear a energia transportada nas montanhas observando as características dos vales existentes no entorno.

Durante a dinastia Sung, Hsü Jen-wang expandiu o alcance da Escola Três Períodos para incluir edifícios, assim como as formas terrestres, e fundou a
escola Hsüan-kung (Sutilezas Misteriosas). Para avaliar edifícios, a escola de Hsü usou o Sistema das Estrelas Voadoras, que combina as informações sobre a direção que um edifício tem a sua fachada, o ano em que foi construído e o ba gua para localizar energias auspiciosas e não auspiciosas dentro do edifício. Com o crescimento das cidades, mais e mais casas foram sendo construídas longe das paisagens naturais e, com isso, a popularidade da escola Hsüan-kung foi aumentando.

A última fase de desenvolvimento do Feng shui sobrepôs-se à dinastia Ching (1644-1911 D.C.) e ao período da República da China (1911-1949 D.C.). No período inicial da Ching, Jo-kuan Tao-jen fundou a escola Pa-chai (Oito Residências). Aplicada exclusivamente para o feng shui de residências, Pa-chai tenta combinar as estrelas guardiãs dos ocupantes (baseadas nos seus anos de nascimento) com a direção à qual a principal entrada da casa tem a sua face. Durante os anos da República, a escola Hsüan-kung começou a usar os princípios da Classificação das Formas Terrestres em adição à bússola e ao sistemas das Estrelas Voadoras. para avaliar o feng shui de uma construção. Também durante este período, a escola San-yüan expandiu-se para incluir o estudo de construções residenciais e comerciais, assim como, as formas terrestres. A escola San-ho, por outro lado, permaneceu exclusivamente dedicada ao estudo de montanhas, vales e formas d'água. Hoje, as escolas San-yüan, San-ho, Hsüan-king e Pa-chai permanecem em prática e são conhecidas como as Quatro Escolas do feng shui tradicional chinês.

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Escolas do Feng Shui tradicional chinês