Feng Shui

FUNDAMENTOS DO FENG SHUI

TEXTO ESPECIAL: EXTRATO DE KUO PU NO CHING-LANG HAI-JIAO CHING

Neste texto especial, você encontra uma tradução de um extrato do Kuo Pu do Ching-Lang Hai-Jiao Ching (Tratado da Ordem Original de Todas as Coisas). Enquanto há muitos livros escritos sobre feng shui, traduções de clássicos do feng shui são raras. Isto é provavelmente a razão do feng shui ser largamente não compreendido no Ocidente. Uma forma muito boa de aprender sobre uma disciplina é ler os seus textos. Por exemplo, se você quiser aprender sobre Taoismo, você leria o Tao Te Ching; se você quiser aprender sobre medicina chinesa, você leria o Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo.

O Ching-Lang Hai-Jiao Ching é um dos grandes clássicos do feng shui tradicional. Atribuído a Kuo Pu da dinastia Chin (265 D.C. - 420 D.C.), ele descreve como a energia se manifesta em montanhas e rios. Os métodos de Classificação das Formas Terrestres descritos por Kuo são ainda usados largamente por praticantes de feng shui tradicional ainda hoje.

Do Capítulo Hsing-chi Pien (Energia da Forma) no Ching-Lang Hai-Jiao Ching

Há um grande portão no universo. Desta abertura, a energia (qi) espirra e é juntada e canalizada para a terra. Algumas montanhas e rios têm "sentimentos verdadeiros". Para determinar se uma forma terrestre tem "sentimentos verdadeiros", devemos examinar o poder (shih) de sua energia. A energia muda enquanto ela se move pela terra, levando a mudanças de energia no céu. A energia muda enquanto ela se move pelo céu, levando a mudanças de energia na terra. A energia do céu se move sobre a terra, afetando o destino e comportamento das pessoas. As ações das pessoas geram conseqüências, afetando a energia do céu.

A energia pode juntar-se, mover-se ou permanecer no espaço. Quando a energia é focada, ela corre através de caminhos chamados de dragões (veias). Quando o poder de um dragão é supremo, sua estrela regente será forte. Quando a estrela regente é forte, a terra possuirá energia tremenda. Quando um local é rodeado por terra com aspecto de útero ou embalado como um feto ou é abraçada por braços fortes, a energia se acumulará, formando um ponto de poder (hsueh). A condição perfeita (chü) para a energia juntar-se é quando ela pode ser bem recebida pela frente e se as portas ao lado estiverem fechadas. O yin supremo termina no yang e o yang supremo termina no yin. Portanto, o dragão macho deve ser abraçado pelo dragão fêmea e o dragão fêmea deve ser protegido pelo dragão macho. Não há formações de montanhas (hsing) em planos largos, então deve-se procurar por outros veículos de energia. Não há poder em pequenas áreas fechadas, então deve-se procurar se a terra tem espírito.

As fronteiras das formações da água são definidas pelas montanhas. As fronteiras das formações das montanhas são determinadas pelo padrão dos caminhos das águas. A energia em uma área é determinada pelo Grande Pai e Mãe. A energia da estrela mais honrada é determinada pela respiração do verdadeiro filho. A energia da estrela principal é determinada por sua direção (em relação ao local). Se energia suficiente é gerada da cópula (das energias yin e yang na terra) é decorrente da forma do útero. A energia da estrela conquistadora é determinada por como o útero foi criado. A energia da estrela do feto é determinada por como ela pode neutralizar forças destrutivas (sha). O poder é determinado pela estrela da estratégia. Se a energia nascerá depois da destruição é determinado pela estrela da compaixão.

Use o padrão da veia do dragão (mo) para avaliar o seu poder. Use o poder convergente para um local para determinar se o local tem sentimentos verdadeiros. O dragão contém energia dos cinco elementos (metal, madeira, água, fogo e terra). As serras lembram o corpo de um dragão. Já que o corpo do dragão é yang em sua natureza, o yang nasce quando uma serra encontra com outra serra. O dragão é naturalmente atraído pela águaPortanto, quando uma serra encontra água, ela não continuará em seu caminho. Os dragões se movem com o vento. Desta forma, quando as montanhas encorajam o movimento do ar, os ventos são instigados. Quando as montanhas formam um abrigo, os ventos cessarão. O dragão deve ter uma toca antes que ele possa descansar. Portanto, quando as condições para os portões e cercas estão presentes, a energia se juntará. Quando não há portões, a energia se espalhará. Quando os dragões fêmea e macho se encontram, eles se acasalarão. Desta forma, quando uma serra encontra outra serra, a veia não continuará. Quando o dragão não encontra um par, ele continuará a viajar.

Para determinar se um dragão está vivo ou morto, é necessário examinar os três yins e os três yangs. Um local está vivo se há mais yang do que yin; um local está morto se há mais yin do que yang. O dragão pode mudar sua forma de maneira imprevisível. Ele pode parar morto em suas trilhas ou desacelerar. A estrutura (ko) da terra em volta de um local pode transformá-lo, impregnando o mesmo com energia ou o destruindo.

Glossário de Termos:


Mo (veia): refere-se às veias do dragão e é usado para descrever o caminho da energia fluindo nas serras. Usualmente utilizado de maneira intercambiável com "dragão".

Hsing (forma ou formação): refere-se a montanhas e formações de água e é usada para descrever a natureza da energia como determinada pela aparência da montanha ou o padrão dos caminhos da água.

Ko (estrutura): refere-se a forma terrestre que se encaixa em um certo conjunto de critérios e é usada para descrever as relações dos aspectos geográficos (tais como picos, vales, lagos e rios) sobre uma grande região.

Chü (condição): refere-se às relações dos aspectos geográficos na vizinhança imediata de um local e é usada para descrever a natureza da energia que circunda um local.

Hsueh (cavidade/ponto de poder): refere-se a um local específico onde a energia converge e é usada para descrever a natureza da energia no local.

Shih (poder): refere-se à quantidade de energia em qualquer uma das formas terrestres acima.


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